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Diversité et convergence

Dominique Schnapper
p. 9-18

Texte intégral

  • 1  Mark Lilla,  Le Dieu mort-né.  La religion, la politique et l’Occident moderne, Paris, Seuil, « La (...)
  • 2  Karl Polanyi, la Grande Transformation, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des sciences humaines », (...)

1Un principe de séparation du politique et du religieux est constitutif de l’ordre démocratique. Toutes les sociétés démocratiques le respectent en ce qu’elles donnent les mêmes droits et les mêmes devoirs et accordent la même reconnaissance à tous les citoyens, quelles que soient leurs croyances religieuses et leurs pratiques ou leur absence de croyances et de pratiques. C’est ce que Mark Lilla qualifie de la Grande Séparation1 en transposant la formule de la Grande Transformation de Karl Polanyi2. Si l’on admet d’appeler laïques les sociétés qui se conforment à ce principe, toutes les sociétés démocratiques sont laïques. Elles ne sont pas liées au destin de telle ou telle affiliation ecclésiale, elles refusent de prescrire aux individus le sens qu’ils doivent donner à leur destin en leur dictant une certaine conception du monde et en leur imposant des pratiques contrôlées par les Eglises. Elles reposent sur la distinction entre le public et le privé. Les choix et les pratiques du religieux s’expriment naturellement dans la sphère privée, contrôlés, dans leurs manifestations publiques, par les lois garantissant les libertés publiques. Depuis les guerres de religion, dont l’horreur remplit les Européens d’horreur et de crainte devant la force des passions religieuses, c’est un principe, d’abord formulé par Locke, qui permet de faire vivre ensemble ceux qui ont des croyances et de pratiques religieuses différentes. L’Etat est neutralisé religieusement, il peut donc être commun à tous les membres de la société, indépendamment de leurs affiliations religieuses. C’est un principe d’inclusion et de reconnaissance à vocation universelle.

2Il est constitutif de la société démocratique, dans la mesure où c'est le politique et non plus le religieux qui assure le lien social. La Grande Séparation permet à tous les individus, qu'ils n'appartiennent à aucune Eglise, qu'ils fassent partie de l'Eglise majoritaire ou d'une Eglise minoritaire, de participer en citoyens à la vie publique et de se constituer en société. C’est le principe – il ne s’agit pas de l’analyse des réalités concrètes ou historiques – qui est fondateur de l’ordre démocratique ou de la définition même de la citoyenneté.

  • 3  Dominique Schnapper, La communauté des citoyens. Sur l’idée moderne de nation, Paris, Gallimard, « (...)

3La séparation ne signifie pas l’absence de relation. Elle n’implique pas l’ignorance réciproque, mais, tout au contraire, des formes de coopération juridiques et concrètes dont le sens est de permettre l’expression publique des croyances religieuses organisées par les Eglises à l’intérieur du cadre législatif imposé par les exigences de la citoyenneté commune. Concrètement, il existe nécessairement des compromis, des négociations et des « accommodements raisonnables », pour reprendre l’expression québécoise, entre l'Etat moderne, dont la neutralité religieuse est affirmée ou simplement appliquée de fait, et les forces sociales que sont les groupes religieux et l’Eglise ou les Eglises. Le principe de séparation se conjugue avec des formes de collaboration entre l’Etat religieusement neutre et les Eglises et les groupes religieux3.  

4Il faut passer du principe à l’histoire pour comprendre les modalités diverses de cette séparation/collaboration. Chaque pays est de ce point de vue spécifique. Les facteurs historiques les plus significatifs, pour comprendre ces modalités, sont, d’une part, l’histoire de la naissance de la modernité démocratique et de sa relation avec l’Eglise ou les Eglises, et, d’autre part, le lien entre le national et le religieux. La naissance de la modernité politique a été singulière dans chacun des pays démocratiques et cela explique les formes, chaque fois originales, qu’a prises la séparation/collaboration du politique et du religieux. La France, la Turquie, le Portugal, le Mexique, l’Inde et le Japon ont inscrit la « laïcité » dans leur Constitution. Mais cela n’implique pas qu’ils soient plus laïques que les autres. Il ne faut pas faire dire aux textes, même fondateurs, plus qu’ils ne disent. On n’épuise pas le sens de la séparation du politique et du religieux en affirmant la laïcité dans le texte de la Constitution.

5Mais, même en France où l’on proclame volontiers que la « laïcité » fait partie intégrante de la tradition politique et où beaucoup continuent à manifester à ce sujet une véritable passion, les responsables des organisations religieuses entretiennent avec les représentants de l'Etat des relations régulières et négocient avec les autorités nationales et locales les conditions concrètes de l'enseignement religieux, du respect des fêtes et du déroulement des cérémonies. Des représentants de l’Eglise catholique, majoritaire, mais aussi de la Fédération des Eglises protestantes, des juifs et des musulmans présentent leurs vœux pour le Nouvel An au Président de la République. Ils participent en tant que tels au Comité national d’éthique, ils ont fait partie de la négociation en Nouvelle-Calédonie en 1985. L’application libérale que le ministère de l’intérieur fait des lois de la laïcité a d’ailleurs favorisé le développement des bouddhistes qui prospèrent dans notre pays. La frontière entre le public et le privé, le politique et le religieux n’en reste pas moins – et c’est inévitable - l’objet de contestations et de négociations. Elle évolue au cours du temps et des exigences renouvelées des individus et des groupes.

6Les passionnants textes qui suivent montrent clairement combien les modalités de cette séparation/collaboration sont variées et comment elles sont amenées à évoluer en même temps que les populations et les aspirations démocratiques.

7L’analyse juridique de Wanda Mastor permet de comprendre les problèmes que pose l’application de la législation européenne sur la laïcité dans des pays où l’affirmation nationale a été étroitement liée à une religion particulière et où les formes concrètes de la collaboration entre le pouvoir politique et la religion sont fortement inscrites dans les pratiques sociales, les institutions, les monuments et la toponymie ; ainsi l’Italie, l’Irlande, la Bavière ou l’Espagne (ce serait sans doute aussi le cas de la Pologne qui n’est pas étudiée ici). Dans ces pays, la présence, désormais qualifiée d’ « ostensible », de symboles chrétiens, en particulier du crucifix dans les salles d’école, a suscité débats intellectuels et recours devant les Cours de justice.

8La remise en cause des signes religieux dans l’espace public irlandais, étudiée par Karin Fischer, bien qu’encore très marginale, est d’autant plus frappante que le catholicisme a toujours défini une identité nationale qui s’est définie depuis des siècles par l’opposition à l’Angleterre et à l’anglicanisme et, depuis 1922, par l’opposition du sud catholique au Nord à majorité protestante, comme le rappelle Philippe Brillet. La constitution établit que « l’Etat reconnaît que l’hommage de l’adoration publique est dû au Dieu tout-puissant. Il révérera son Nom ; il respectera et honorera la religion ». Ce texte ne fait que traduire le lien étroit entre le national et le religieux, l’attachement des Irlandais aux symboles religieux en tant que symboles d’identité nationale : tableaux et statues dans les édifices publics, crucifix et surtout système scolaire fondé sur la confession, dans la mesure où les écoles de l’Eglise catholique font office d’écoles publiques, les autres écoles ne réunissant que de faibles effectifs. C’est précisément cette confessionnalisation qui a évité un débat sur le port du voile islamique, il aurait risqué de susciter un débat plus profond sur la confessionnalisation de l’enseignement. Mais les dispositions européennes qui garantissent les droits de l’enfant ne risquent-elles pas dans l’avenir de remettre en question les formes religieuses de l’enseignement ?

9Le lien fut également fondateur dans le cas espagnol, étudié par Géraldine Galeote : le projet politique national, depuis 1492, unissait l’Etat et l’Eglise. Les Rois Catholiques avaient constitué l'unité de la péninsule en expulsant les Juifs et les musulmans en 1492 au nom de l'unité religieuse, puis, au siècle suivant, en éliminant les Nouveaux-Chrétiens qui avaient été convertis de force, au nom de la « pureté du sang ». Le général Franco a su renforcer et mobiliser à son profit ce lien traditionnel. Au contraire, le Roi de la nouvelle démocratie espagnole née en 1978, a rendu hommage, en 1992, par une série de gestes symboliques, au principe de la nation « civique » – donc à la séparation de la nationalité espagnole et de l’Eglise catholique - en reniant cette conception à la fois religieuse et ethnique, en invoquant les valeurs démocratiques pour dénoncer les fautes des monarques du passé à l’égard des juifs et des musulmans. Dans le prolongement de la démocratisation de la société espagnole, on observe aujourd’hui, contrairement à l’Irlande, une forte contestation du lien entre l’Etat et l’Eglise catholique, qui nourrit le débat sur la nouvelle illégitimité des signes religieux dans l’espace public, qu’il s’agisse, là encore, de la présence du crucifix dans les salles de cours ou du serment que le chef du gouvernement et des ministres prêtent sur la bible.

10Les pratiques religieuses chrétiennes deviennent de plus en plus faibles en Europe, ce qui n’est pas le cas aux Etats-Unis. Denis Lacorne démontre pourtant qu’un débat sur la présence des signes religieux dans l’espace public n’a cessé d’occuper la scène politique américaine en suscitant maintes controverses qui aboutissent finalement à des décisions de justice. Le premier amendement de la Constitution a établi un régime de séparation entre l’Etat et la religion (« le Congrès ne votera aucune loi établissant une religion quelconque comme religion d’Etat »), mais l’espace public est saturé de prières, de commémorations religieuses et de signes religieux. Le président des Etats-Unis prête serment sur la bible. Les juges sont chargés de régler les problèmes que suscite la tension entre le religieux qui imprègne la vie publique et le principe constitutionnel de la laïcité – ce que font avec talent les juges de la Cour suprême dans les trois cas qu’analyse l’auteur : les crèches de Noël, l’affichage des Dix commandements dans les lieux publics, la présence d’une grande croix qui surplombait un monument à la mémoire des morts pour la patrie. Chaque fois, il importait de concilier des valeurs qui sont en tension, respecter des traditions nationales ou culturelles toutes imprégnées de religiosité chrétienne et ne pas exclure, pour autant, ceux des citoyens américains qui ne partagent pas ces croyances religieuses ou ne sont pas des héritiers de cette culture.

11L’installation d’une forte population de tradition musulmane a renouvelé les interrogations sur la gestion de la séparation/collaboration du pouvoir politique et des Eglises en Europe. Les principes démocratiques, qui assurent la liberté de culte, imposent de leur faire leur place et d’apprendre à élaborer avec leurs représentants les formes d’« accommodements raisonnables », qui ont été progressivement établies au cours des siècles, non sans conflits, entre le pouvoir politique et les responsables des Eglises chrétiennes et, plus récemment, des juifs. Chaque pays européen traite de cette nécessité à partir de sa tradition et s’efforce de répondre aux problèmes nouveaux que soulève la présence d’une population musulmane, dont l’affirmation religieuse croissante contraste avec l’affaiblissement des pratiques et des croyances religieuses dans tous les pays européens.

12En Allemagne, Claire Demesmay le montre en analysant la « guerre des cultures » à Berlin. L’enseignement de la religion musulmane doit trouver sa place à l’intérieur de l’enseignement des religions qui est assuré dans le cursus normal des écoles et des établissements secondaires. Mais cet enseignement peut-il encore être délivré tel quel et peut-il assurer « le développement d’un jugement libre autonome et l’organisation du dialogue interculturel » dans une société multi-religieuse ? N’est-il pas nécessaire de transmettre désormais, plutôt que l’enseignement religieux limité aux Eglises traditionnelles, les principes d’une « éthique », qui serait un système de valeurs commun à tous ? Depuis 2005, un cours d’éthique a été introduit dans les programmes scolaires à Berlin et le débat entre les partisans de l’éthique et les partisans de l’enseignement religieux traditionnel a donné l’occasion d’un grand débat sur l’intégration des populations descendant des migrants et les principes fondateurs de l’intégration démocratique. On sait qu’en France, c’est en fonction des contraintes de la laïcité de l’espace public qu’un enseignement religieux musulman peut être organisé.

13Plus généralement, Janine Ziegler propose une analyse comparée de la relation du politique et du religieux en Allemagne et en France. Le cas allemand est particulier à cause de l’héritage ancien du conflit entre les Eglise chrétiennes et du souvenir, pleinement assumé par la démocratie née en 1949, des atrocités de la seconde guerre mondiale. Selon les textes, le principe de séparation implique « la neutralité, la tolérance et la parité ». Mais l’histoire des relations entre le politique et le religieux entraîne des pratiques – l’enseignement religieux dans les écoles, l’impôt en faveur des Eglises, le soutien de l’Etat aux Eglises qui se voient confier des missions d’ordre social – qui sont étrangères à la séparation qui fut instituée en France par la loi de 1905. L’Etat allemand se voit « encore aujourd’hui garant et régulateur des conditions de vivre la liberté religieuse dans l’espace public ». On connaît en revanche la séparation sourcilleuse entre l’Etat et les Eglises que les tenants de la laïcité revendiquent en France. Si toute société démocratique assure la séparation du politique et du religieux et la liberté religieuse, on ne comprend les manières concrètes, apparemment si différentes, de le faire qu’en introduisant la dimension historique. Pourtant, les réactions aux revendications des musulmans tendent à converger et à leur donner progressivement leur place « à la table de la République »– sans pour autant se confondre. Cette analyse de Ziegler rejoint celle d’autres spécialistes sur les convergences européennes.

14C’est autour du problème de certaines formes d’expression sociales liées à l’islam qu’en dépit des observations rapides et superficielles, apparaissent effectivement des convergences dans les politiques publiques. Les réticences à l’égard de la burqa sont générales, même si le voile est inégalement accepté dans les différents pays – refusé dans l’école en France, accepté en Grande-Bretagne. Partout on refuse excision, mariages forcés et polygamie, contraires à l’égalité des sexes. Annie Sugier rappelle ce grand principe, en militante informée et compétente, à l’occasion des manifestations sportives.

15S’agissant du voile, Olivier Esteves et Philippe Verwaecke, étudiant le débat sur les voiles islamiques en Grande-Bretagne, montrent que le problème fait surface lors de certains épisodes extérieurs, comme l’attentat du 11 septembre 2001 ou l’adoption par la France de la loi de 2004 interdisant les signes religieux ostentatoires dans les établissements scolaires. La conception majoritairement différentialiste des Anglais (les auteurs mentionnent les apports de Tarik Modood et de Bhikhu Parekh à la réflexion), les rend tolérants et, dans les pratiques, nombre d’accommodements ont été trouvés qui ont marginalisé le problème du voile. Le problème est d’ailleurs moins posé en fonction de la neutralité de l’Etat, comme en France, que du respect des libertés individuelles. Mais, plus récemment, l’opinion publique est devenue plus hostile au voile et les auteurs s’interrogent sur la possible « fin de la tolérance. » Les Anglais ne retrouveraient-ils pas les mêmes « stéréotypes » et les mêmes « amalgames » sur l’islam que les autres pays européens ? Placés devant le même problème, des pays européens, qui se réfèrent à des idéologies nationales apparemment éloignées, n’adoptent-ils pas des politiques publiques qui sont moins différentes que les discours ? L’expérience allemande rapportée par Christof Muller-Hofstede suggère que la bonne volonté et l’effort de compréhension pour dépasser les « préjugés » et les « stéréotypes » ne suffisent pas pour que le retour à un islam plus exigeant, voire fondamentaliste, ne soulève pas des interrogations dans toutes les sociétés européennes de plus en plus a-religieuses.

16Les dispositions adoptées pour installer des carrés musulmans dans les cimetières en France et en Grande-Bretagne le démontrent : si les solutions trouvées restent quelque peu différentes, plus respectueuses d’une tradition « multiculturaliste » dans celle-ci, plus réservée dans le respect des particularismes dans celle-là, dans les deux cas on a trouvé une réponse aux demandes des musulmans, demandes qui témoignent de leur intégration à une société qui fut celle de leur immigration. L’enquête de Nada Afiouni à Southampton et au Havre est convaincante : les musulmans de Grande-Bretagne ont obtenu des droits que les musulmans français qui ont intériorisé les normes de leur pays, n’ont pas songé à revendiquer – signe de leur intégration, dans les deux cas.

17Plus généralement, Nadia Kiwan traite des formes de convergence entre la France et la Grande-Bretagne, malgré les différences visibles dans le style des politiques et dans les discours. Janine Ziegler a montré que, si la tradition et, pendant longtemps, les discours ont opposé la France et l’Allemagne dans la gestion des relations avec les populations musulmanes, les politiques suivies tendent à converger. Nadia Kiwan propose le même type d’analyse s’agissant de la France et de la Grande-Bretagne. Dans les deux pays, on assiste à une « islamisation » des relations entre les pouvoirs publics et les populations migrantes ou descendant de migrants, ce dont témoignent, en France la création du Conseil français du culte musulman, et en Angleterre l’interprétation en termes religieux de ce qui avait d’abord été pensé en termes de « race » puis d’« l’ethnicité ». Dans les deux pays également, cette « religion » a d’abord un sens politique. Nadia Kiwan montre le danger que le religieux soit perçu exclusivement comme du politique et qu’on considère qu’il constitue une menace pour la démocratie. Même l’Angleterre a connu des débats et des procédures liés au port du voile dans les établissements scolaires. S’ils sont traités au cas par cas – solution juridique - au lieu de donner lieu comme en France à une législation générale – loi de 2004 -, les solutions adoptées sont moins différentes que la lecture de la presse britannique, très critique à l’égard de la France, pourrait le donner à penser. Les arguments sont les mêmes, qui soulignent l’impossibilité de communiquer avec des femmes qui portent le niqab. Dans les deux pays, selon l’auteur, on insiste désormais sur l’unité nationale et le lien social plutôt que sur les droits des individus. Les Britanniques ont cessé d’incarner un « modèle » qui s’opposerait à l’universalisme français. D’ailleurs les musulmans d’Europe ne constituent-ils pas désormais un mouvement transnational qui rend obsolètes les solutions purement nationales ?

18Les principes démocratiques imposent de faire toute sa place à une religion minoritaire, nouvellement installée, et à assurer la liberté de culte – même si les expressions religieuses comportent toujours également une dimension politique. La convergence entre pays européens ne signifie toutefois pas l’identité. La diversité européenne a encore de beaux jours devant elle. Pourtant les problèmes posés et les politiques publiques tendent à se rapprocher sous l’effet de la législation européenne et de l’évolution commune de toutes les sociétés de l’Europe également entraînées par la démocratisation et la mondialisation.

19Reste que la séparation du politique et du religieux, est un principe fondateur de toute société démocratique. Sans doute faut-il analyser – comme le font les contributions à cet ouvrage - les formes concrètes de la séparation/collaboration entre l’Etat et les Eglises ou les groupes religieux, non seulement en fonction de la philosophie de la laïcité et de sa logique propre, mais en fonction de l’histoire de chaque société nationale, des relations entre la naissance de la démocratie et les Eglises – une ou plusieurs, hostiles à la modernisation politique comme en France ou partie prenante du mouvement comme aux Etats-Unis. Les accommodements raisonnables nécessaires pour répondre aux demandes religieuses des musulmans s’inscrivent dans cette histoire, où chaque nation a élaboré des modalités particulières de la séparation/collaboration du politique et du religieux. La frontière entre le public et le privé est définie différemment selon les sociétés démocratiques. Pourtant chacune d’elles doit maintenir une forme de frontière entre, d’une part, les croyances et les pratiques religieuses et, d’autre part, l’universalité de l’espace public, commun à tous, garantissant ainsi à la fois la liberté des individus d’exprimer leurs convictions et le respect minimum de normes communes qui seul permet de « faire société ».

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Notes

1  Mark Lilla,  Le Dieu mort-né.  La religion, la politique et l’Occident moderne, Paris, Seuil, « La couleur des idées », 2010 (2007).

2  Karl Polanyi, la Grande Transformation, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des sciences humaines », 1983 (1980).

3  Dominique Schnapper, La communauté des citoyens. Sur l’idée moderne de nation, Paris, Gallimard, « nrf.essais », 1994, « Folio », 2000.

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Pour citer cet article

Référence papier

Dominique Schnapper, « Diversité et convergence », Observatoire de la société britannique, 13 | 2012, 9-18.

Référence électronique

Dominique Schnapper, « Diversité et convergence », Observatoire de la société britannique [En ligne], 13 | 2012, mis en ligne le 05 février 2013, consulté le 22 septembre 2017. URL : http://osb.revues.org/1404

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Auteur

Dominique Schnapper

Directrice d'études à l'EHESS (Centre d'études sociologiques et politiques Raymond Aron), et membre honoraire du Conseil Constitutionnel

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Droits d’auteur

Observatoire de la société britannique

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