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Discrétion ou discrimination ? Les silences de l’Église d’Irlande aujourd’hui

Philippe Brillet
p. 101-122

Résumé

Le religieux et ses symboles saturent littéralement l’espace irlandais, tant celui de la République au Sud, malgré la crise actuelle de l’église catholique et la montée d’un anticléricalisme volontiers virulent, que celui de l’Irlande du Nord où le conflit n’en finit pas de finir, bientôt quinze ans après les accords de paix dits du Vendredi Saint. Cette saturation est essentiellement le fait des groupes dominants, presbytériens au nord et catholiques au sud, alors que les anglicans se singularisent en faisant preuve d’une discrétion très marquée, voire d’une quasi invisibilité. C’est cette absence dans l’espace public que cet article se propose d’explorer. Quatre explications potentielles sont successivement explorées : discrétion par essence (comme d’ailleurs la communion anglicane en général), par conjoncture historique (un lourd passé difficile à assumer), par la somme de ces deux traits (une quasi impossibilité de se placer entre catholiques et protestants dans le contexte irlandais) et, enfin, la discrétion qui s’avère indispensable à tout groupe à la fois très minoritaire et suspect à la majorité.

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Texte intégral

Introduction

  • 1  « In Ireland, enough religion to make us hate, not enough to make us love. » Le jeune Jonathan Swi (...)

1La question des signes religieux dans l’espace public se pose avec une acuité toute particulière dans les pays où ce que l’on pourrait qualifier par le terme générique de « religion » est un facteur de division pour la population. Tel est notamment le cas de l’Irlande, dont l’histoire fut marquée par de multiples conflits pour le pouvoir temporel et le contrôle spirituel, conflits qui dépassent de beaucoup les traumatismes pourtant emblématiques que furent la Réforme henricienne et les Plantations successives. On se souvient du mot de Jonathan Swift, doyen de la cathédrale anglicane St Patrick de Dublin, en 1728 : « En Irlande, nous avons assez de religion pour nous haïr, pas assez pour nous aimer.1 »

  • 2  L’article 44.2  de la constitution de 1937 était ainsi libellé : « L’état reconnaît la position sp (...)
  • 3  James Craig (Lord Craigavon à partir de 1927), qui fut le premier First Minister de l’Irlande du N (...)
  • 4  Dans la moitié occidentale du territoire, à l’ouest de la rivière Bann, et dans les quartiers oues (...)
  • 5  Trois des six comtés de la nouvelle Irlande du Nord avait une majorité catholique.
  • 6  Le révérend Ian Paisley, leader du très radical Democratic Unionist Party (DUP) et Premier Ministr (...)

2Toutefois, le triomphe même de l’Église catholique au Sud après la Partition de 1922, dans l’État Libre puis dans la République, lui permit d’investir l’espace public sans contrainte ni complexe. Si le terme de théocratie est sans doute excessif, encore que le pouvoir du cardinal archevêque de Dublin fut considérable jusque dans les années 1960, comme son influence sur le gouvernement, les diverses expressions publiques de la foi catholique étaient considérées comme la norme2, alors que les minorités étaient contraintes à une discrétion marquée. Il s’agissait certes bien plus de prudence que d’interdiction légale, mais le résultat en fut très comparable. Le Nord connut une domination politique assez semblable du protestantisme dans son ensemble3, mais le poids numérique de la minorité catholique (un tiers environ de la population) et sa concentration territoriale4 lui garantit dans une très large mesure la continuation de l’expression publique de sa foi : processions et pèlerinages notamment. C’est dire que, dans les deux entités politiques, si le religieux était omniprésent, sur un mode volontiers conflictuel – parfois agressif - de surcroît, ses signes servaient d’abord de marqueurs d’affirmation identitaire pour l’individu et de domination territoriale pour le groupe ; ils ne posaient guère question en eux-mêmes. Ce qui était d’abord en jeu était la Frontière entre les nouvelles entités étatiques, d’autant qu’elle ne coïncidait pas avec la ligne de front entre églises dominantes5. En d’autres mots, la question était autant sociétale que politique, mais non (ou marginalement) de nature ecclésiologique, l’œcuménisme étant alors inexistant. Bien plus, traiter quelqu’un d’œcuménique était (et reste encore aujourd’hui pour certains radicaux6) une insulte.

  • 7  Ceci est précisément moins vrai de la communion anglicane, dont la position dogmatique quant à la (...)
  • 8  Ce surnom, forgé en 1994 par un journaliste américain, désigne la période de très grande prospérit (...)
  • 9  Dès 2005, le Rapport Mc Cullough avait établi tant l’ampleur du problème que l’absence de réponse (...)

3De fait, la longue prégnance du catholicisme triomphant dans la République explique pour le visiteur la multiplication de ses symboles dans l’espace public, notamment ceux de la dévotion mariale, facteur radical de différenciation d’avec les églises réformées7. La rapide sécularisation en cours, dont on ne sait si elle doit davantage à la prospérité du feu Tigre Celtique8 ou à la crise de confiance globale qui lui a fait suite, en sus bien entendu des scandales de pédophilie qui y ont particulièrement secoué l’Église catholique9, a certes considérablement réduit les manifestations publiques de la foi, mais elle ne peut effacer ni la toponymie, ni ce qui est inscrit dans la pierre, ni même – à court terme du moins - certaines habitudes des habitants. Sur ce fond de relative persistance du fait religieux, essentiellement par inertie, malgré une sécularisation rapide, s’installe un anticléricalisme parfois virulent et, en tout cas, devenant assez largement répandu. Le débat actuel porte, d’abord, sur le rôle encore reconnu par l’État à l’Église catholique sur le plan institutionnel, et notamment sa gestion de nombreux hôpitaux et écoles. Ce dernier point est l’un des objets de l’article de Karin Fischer dans ce même numéro.

  • 10  A quoi s’ajoutent les pertes des engagés volontaires de la Première Guerre mondiale, soit 28 000 m (...)

4Ceci ne signifie en aucune façon que les tensions entre membres des différentes églises aient tout simplement disparu. Mais, dès l’origine limitées par le départ d’environ un tiers des protestants de l’État Libre entre 1911 et 192610 (dates des deux recensements encadrant la partition), elles se sont surtout manifestées là où leur minorité était restée significative : hors le cas particulier de Dublin, essentiellement dans les comtés jouxtant l’Irlande du Nord (les Border Counties) et la région de Cork, au sud-ouest de l’île. Tel est encore le cas aujourd’hui.

  • 11  Une dizaine de meurtres ont été commis depuis.
  • 12  A 7,0%, il est inférieur à la moyenne du Royaume-Uni (7,7%) et de l’Union Européenne (9,6%). Surto (...)

5Dans ce dernier territoire, les Accords de paix dits de Belfast (ou du Vendredi Saint, date très symbolique de leur signature, qui renvoie de surcroît au soulèvement de Pâques 1916) ont certes considérablement réduit le niveau de violence, mais cette dernière est loin d’avoir disparu11. Le rétablissement d’un parlement et d’un exécutif autonomes, de plus actuellement codirigés par les partis les plus radicaux des deux communautés (le Democratic Unionist Party d’une part et le Sinn Fein de l’autre), est certes un remarquable facteur de normalisation, mais les tensions restent d’autant plus vives que, d’abord, l’habitat reste largement différencié, la ségrégation scolaire qui perdure étant un facteur majeur de leur pérennisation, et, qu’ensuite, la situation économique reste difficile, même si le taux de chômage est devenu relativement bas12. Il est d’ailleurs tout à fait significatif que le Sinn Fein, partisan du rattachement à la République, soit le parti le plus en pointe pour la défense du Block Grant qui représente près de la moitié du financement de la Province. Dans la mesure où cette dernière dispose, depuis les accords de paix, d’un remarquable appareil juridique et institutionnel pour repérer - et même en théorie supprimer - toute discrimination à caractère religieux, une certaine régulation de nature politique et juridique tend à se substituer à l’affrontement direct des extrémistes de chaque église.

  • 13  Il n’existe pas moins de cinq principales églises presbytériennes : the Presbyterian Church in Ire (...)

6Ainsi, dans les deux entités qui se partagent le territoire de l’Irlande, et même si le contexte et les modalités de mise en œuvre en sont très différents, l’expression des églises établies tend à se réduire dans l’espace public, et à être soumis à une régulation croissante de l’état, au nom de la modernité au Sud et de la normalisation au Nord. Dans la mesure où la réponse de celles des institutions ecclésiales qui étaient encore peu toutes puissantes a fait l’objet de nombreux travaux, que ce soit la catholique dans le République ou la presbytérienne (en réalité plus une galaxie qu’une église13) dans la Province, il m’a paru intéressant d’examiner la question du signe public, objet de ce numéro, du point de vue de celle qui est passé d’un statut longtemps extrêmement privilégié (jusqu’à son désétablissement voté en 1869, rendu effectif en 1871) à une position minoritaire dans les deux Irlandes depuis la partition de 1922 : l’église anglicane, dont le nom officiel est Église d’Irlande.

7Cette église se caractérise en effet par une très grande discrétion, on pourrait presque dire invisibilité, dont nous essayerons de comprendre les mécanismes, en examinant successivement ses diverses causes, à mon sens au nombre de quatre : discrétion par essence (comme d’ailleurs la communion anglicane en général), par conjoncture historique (un lourd passé difficile à assumer), par la somme de ces deux traits (une quasi impossibilité de se placer entre catholiques et protestants dans le contexte irlandais) et, enfin, la discrétion qui s’avère indispensable à tout groupe à la fois très minoritaire et suspect à la majorité : se faire oublier (tout en protestant de sa loyauté).

La discrétion au cœur de l’anglicanisme contemporain

  • 14  Babel n°9, 2004, La civilisation : objet, enjeux, méthodes, Gilles Leydier (dir).
  • 15  Une telle « absence d’unité organique, de théories et d’axiomes »  est selon Jean Piaget la marque (...)

8L’existence même de ce point pourra surprendre, dans la mesure où il implique le risque de franchir la frontière entre recherche en civilisation et, sinon théologie, du moins ecclésiologie. Il me semble néanmoins raisonnable de le prendre (à condition bien entendu de l’indiquer clairement en ouverture, ce qui est l’objet de ces quelques lignes), dans la mesure où la « sainte prudence » qui domine très largement à ce sujet semble priver la réflexion en civilisation de données potentiellement intéressantes. Il n’y a aucune raison à mon sens pour ne pas examiner un corps de doctrine, et même sa cohérence, comme on le fait de tout autre fait social, à condition - bien sûr - de se placer à l’extérieur ! De plus, comme un travail collectif14 l’a fort bien établi, ladite recherche en civilisation est – dans le domaine britannique du moins - dépourvue d’un système d’axiomes15, et ne saurait donc présenter un cadre normatif.

  • 16  Ce décret de 1908 imposait à tout catholique épousant un conjoint d’une autre religion d’élever se (...)
  • 17  Les catégories sociales les plus modestes représentaient, en 2006, 40% de la population catholique (...)

9Ceci posé, examiner en premier une éventuelle tendance naturelle de l’Église d’Irlande à la discrétion dans l’espace public, avant donc toutes les autres considérations de nature historique, sociologique ou démographique, pourra également – voire davantage - surprendre. L’objectif est précisément de ne pas écraser la réalité sous ces seuls faits, dont le caractère massif mènerait bien facilement au déterminisme. Ainsi la discrétion anglicane au Sud s’explique-t-elle habituellement par la seule combinaison d’un statut social supposé supérieur à la moyenne, rendant possible de moindres interactions avec la majorité catholique, d’une endogamie secondaire au décret No Temere16 et enfin d’une certaine suffisance, pour ne pas dire morgue, alors que ces trois points sont, sinon d’authentiques clichés, du moins des réalités de plus en plus discutables17. Au Nord, la discrétion anglicane est pareillement réduite, en règle, d’abord à l’effacement de cette église, au sein du protestantisme, derrière un presbytérianisme dominant, ensuite au caractère précisément fort peu discret dudit protestantisme dans l’espace public, dont les célèbres marches et défilés ne sont qu’un aspect. Ces deux explications ne sont certes pas des clichés mais des réalités majeures de ce territoire. Cependant, leur prégnance même risque de rejeter toute autre cause potentielle dans une vacuité telle qu’il semble inutile de vérifier son inexistence. Il s’agit donc également, avec tout le respect dû à la situation historico-politique très particulière de cette église, de tenter de s’affranchir un peu de la traditionnelle idiographie irlandaise pour tenter également une nomothétie ecclésiale.

  • 18  En Amérique Latine par exemple, il existe une église pour le seul Brésil et une autre pour tous le (...)
  • 19  Les églises africaines ont connu une très forte croissance depuis les indépendances, et un anglica (...)
  • 20  À titre privé, tous les archevêques de Cantorbéry depuis William Cosmo Lang en 1940 ont indiqué le (...)
  • 21  Voir en bibliographie les références du Church of Ireland Handbook

10Une première source potentielle de discrétion anglicane dans l’espace public réside dans la remarquable absence d’autorité au sein de cette communion, dont les trente-huit églises (nationales ou internationales selon le cas18) sont très largement autonomes. La primauté de l’archevêque de Cantorbéry n’est pas de nature hiérarchique, d’autant qu’il est dépourvu d’une bureaucratie comparable à la Curie romaine, que son église n’est plus, et de loin, la plus importante de la communion19 et que, enfin, elle est la seule qui soit encore liée au pouvoir politique20 puisque toujours d’état. Cette primauté n’est pas non plus conçue comme de nature strictement symbolique, puisqu’il est en charge de l’unité (mais sans aucun pouvoir de coercition contre toute dissidence) ainsi que de l’organisation de la Conférence de Lambeth, qui rassemble tous les dix ans l’épiscopat des trente-huit églises. Pareillement l’archevêque d’Armagh, dont le titre est Primat de toute l’Irlande, n’a guère de pouvoir réglementaire ou disciplinaire, ni même dogmatique, sur son église qui couvre l’ensemble de l’île d’Irlande, l’autorité étant confié à un synode général composé au deux tiers de laïcs élus par leurs pairs. Les prêtres et les diacres élisent pareillement leurs représentants, seuls les dix évêques et les deux archevêques en sont membres de droit. Une telle structure synodale se retrouve au niveau de chacun des diocèses, puis de chacune des paroisses. Il ne s’agit certes pas ici de louer ces modalités démocratiques pour elles-mêmes, mais de noter qu’elles sont bien éloignées du centralisme exercé par le Magistère romain. Par ailleurs, si de tels synodes gèrent, jusque dans le détail, l’ensemble des structures dépendantes de l’église (bâtiments, cimetières et écoles pour l’essentiel), leur réglementation extrêmement précise21 ne régule en aucune façon la vie sociale de la communauté, à la différence des assemblées presbytériennes au sein desquelles les Anciens sont explicitement en charge de la discipline ecclésiastique et du maintien des bonnes mœurs.

  • 22  L’original est une simple broche, d’origine probablement saxonne (datée de 850 environ), découvert (...)
  • 23  Sa population est légèrement inférieure à 15 000 habitants.
  • 24  Armagh, à quelques kilomètres de la frontière et avec une population presque exactement partagée e (...)
  • 25  À cette époque également, les synodes ne pouvaient guère être considérés comme démocratiques, dans (...)
  • 26  Cette date est celle de la dernière reconstruction d’un édifice du IXème siècle.

11Cette retenue dans l’autorité, d’autant plus originale dans un contexte irlandais où les deux principales confessions sont particulièrement normatives, même si ceci tend à devenir moins vrai progressivement, est l’une des sources de la discrétion publique de l’Église d’Irlande. Elle n’a pas notamment de symbole visible à défendre. Les anglicans se reconnaissent certes dans la croix dite de Cantorbéry22, mais elle est toujours à la fois de taille modeste et, surtout, placée à l’intérieur des sanctuaires. On objectera que la présence à Armagh de deux cathédrales, anglicane et catholique, qui se font face, chacune sur sa colline, chacune désignée comme Saint Patrick et chacune abritant son archevêque primat de toute l’Irlande, est un contre-exemple de la retenue évoquée, d’autant plus flagrant qu’Armagh n’est qu’une bourg d’Irlande du Nord23, écrasé par une telle architecture24. Il ne s’agit là à mon sens que d’un reliquat historique du temps du triomphalisme25, puisque ces cathédrales furent érigées respectivement en 1873 pour la catholique et 166026 pour celle de l’église d’Irlande. On pourra encore objecter que cette rémanence du passé ne suffit sans doute pas à expliquer la présence, bien visible, de deux cathédrales anglicanes à Dublin. Mais seule Christ Church est une cathédrale, au sens strict de résidence d’un évêque, celui de Dublin. St Patrick, qui est le plus grand édifice religieux de l’île toutes dénominations confondues, est administrée par un doyen (dont le plus célèbre fut précisément Jonathan Swift), les douze prélats anglicans de l’île y ayant un même accès - et un même modeste siège dans le chœur. De plus, elle est dédiée à l’œcuménisme, avec actuellement un desservant presbytérien et un autre catholique. Il est inutile de préciser que, dans le second cas, toute réciprocité est encore impossible.

12Un autre trait, aussi fondateur que profond, qui explique encore la discrétion anglicane en Irlande réside dans le caractère explicitement provisoire de cette église. On pourrait certes en dire autant de tous les autres rameaux de la chrétienté, puisque tous attendent de disparaître dans la parousie à venir, mais cette perspective ne les empêche guère de s’organiser dans la durée. La communion anglicane, par contre, se reçoit comme une branche de l’église universelle dont l’unité a été brisée et dont la recréation même est explicitement l’un des ses projet. Citons ici Robert Runcie, archevêque de Cantorbéry de 1980 à 1991 :

 Les églises de la communion anglicane font partie de l’Église une, sainte, catholique et apostolique, hélas maintenant brisée, mais elles n’ont jamais prétendu être l’unique et véritable Église à l’exclusion de tout autre. […] C’est une branche qui doit peut-être disparaître un jour, s’effacer devant l’unité de la grande Église, en travaillant à l’avènement de l’unique grande Église universelle. 

13On voit ainsi que, hors de toute considération locale, l’anglicanisme ne se conçoit guère dans le triomphalisme ni dans l’écrasement de l’espace public à son profit. Bien entendu, une telle humilité n’a pas toujours été très marquée au cours des siècles précédents, notamment dans les pays d’établissement, et ce tout particulièrement en Irlande. L’ampleur même de cette domination passée est une deuxième source de discrétion pour aujourd’hui, bien différente de la première et, en fait, presque son opposée. C’est cette domination que nous allons examiner maintenant.

Une église maintenant discrète car très longtemps dominante

  • 27  D’autant plus que les registres étaient fort incomplets, et que les prés n’étaient pas taxés contr (...)

14La longue domination de la Grande-Bretagne sur l’Irlande a eu pour corollaire de faire de l’adhésion - ou du refus - de la réforme henricienne un clivage sociétal à la fois radical, nul ne pouvant s’y soustraire, et affiché, puisque chacun devait – littéralement - se montrer chaque semaine à sa communauté. Dans un tel contexte, le caractère très privilégié de l’église établie ne pouvait qu’exacerber le ressentiment à son égard, tant des dissidents que des catholiques. Une telle opposition se cristallisa sur la question des dîmes27 jusqu’à leur abolition en 1838, la question politique prenant le relais après cette date. On peut à ce propos regretter que les historiens, qui débattent depuis longtemps pour savoir à quelle période l’Irlande a cessé d’être une colonie pour devenir une périphérie, ne prennent pas davantage en compte l’histoire ecclésiastique, qui semble particulièrement pertinente à ce sujet.

15Toutefois, si son statut était suffisamment privilégié pour générer l’exaspération des autres églises et chapelles, il masquait mal la très grande indigence de cette église.

  • 28  Notons que l’actuel archevêque de Cantorbéry, Rowan Williams, qui quittera sa charge fin 2012, est (...)

16Ainsi le long 18ème siècle fut-il par excellence celui de l’Ascendency, la plupart des évêques (et tous les archevêques primats d’Armagh sans exception) étant des Anglais28, absentéistes et non gaelophones de surcroît. Ils étaient d’ailleurs explicitement nommés pour leur capacité politique supposée ou leurs liens avec les grandes familles du royaume. Nul parmi eux ne se donna la peine d’apprendre des rudiments de gaélique, et les rares tentatives pour enseigner la langue irlandaise à quelques-uns des étudiants en théologie de Trinity College, futurs prêtres de l’île, échouèrent les unes après les autres. Le clergé était réputé particulièrement pauvre, cumulant parfois jusqu’à dix cures pour pouvoir simplement survivre et les écoles (créées à partir de 1730 à l’initiative de la Société pour la Promotion d’Écoles Protestantes Irlandaises) n’offraient guère plus que les rudiments du savoir. Quant aux paroissiens, l’un des seuls témoignages est celui de Philip Skelton (1707-1787), qui est l’un des très rares pasteurs de la période à avoir une place, très honorable de surcroît, dans l’histoire nationale pour avoir secouru les pauvres de sa paroisse du Donegal pendant la famine de 1773. Il écrivit en 1750 :

Les gens d’ici sont dans une ignorance totale. On peut difficilement croire qu’ils sont nés et ont été élevés dans un pays chrétien, et même que nombre d’entre eux sont – nominalement du moins – des protestants ! Ils ne connaissent l’évangile qu’un tout petit peu plus que les Indiens d’Amérique. Et ceci concerne également les gentilshommes : l’un d’eux, une personne de qualité, m’assura qu’il y avait deux dieux, et un autre qu’ils étaient trois. 

17En sus du ressentiment envers une église perçue comme celle de l’étranger et du contrôle sociétal du clergé catholique, déjà efficace à cette époque, de telles faiblesses jouèrent sans doute un rôle adjuvant dans l’échec récurrent du prosélytisme envers les catholiques. De plus et surtout, une telle déficience globale explique le développement particulièrement marqué du méthodisme, à partir de son introduction en Irlande en 1747. Il explique également que ce mouvement allait, rapidement, se situer bien plus près des Dissidents que de l’Église établie, affaiblissant d’autant cette dernière.

18L’acte d’Union de 1800, qui suivit la rébellion de 1798, ne se contenta pas d’unir les deux parlements, mais également les églises anglicanes d’Irlande et d’Angleterre, d’où une influence majeure de la seconde sur la première, en dehors même des champs politique et parlementaire qui sont bien plus connus. Il en résulta logiquement, pour l’Irlande, d’être presque immédiatement exposée aux débats interne à l’église d’Angleterre, et notamment au mouvement d’Oxford ou Tractarien.

  • 29  Le Pilgrim’s Progress de Bunyan (1678) associe dans sa détestation les deux ‘ogres’ voisins que so (...)

19Ce dernier est souvent considéré comme l’affirmation de ce qu’il est convenu de qualifier d’anglo-catholicisme, et donc la tendance dite Haute Église en ce qu’elle s’opposerait à celle qualifiée de Basse Église, réputée plus proche du protestantisme, en fait du calvinisme. Toutefois, il convient de se souvenir que son point de départ résidait dans le refus de l’intervention de l’état, dans la gestion mais aussi dans la légitimation de l’église, d’où la nécessité de rappeler son origine antérieure à la Réforme. Il en résulta, à court terme et en Irlande même, un rejet presque total - et assez compréhensible - du mouvement d’Oxford par l’Église établie. Comme les Méthodistes précédemment, et de façon assez symétrique, les Anglo-catholiques quittèrent alors progressivement une église qui, selon eux, refusait de les entendre. Mais le mouvement d’Oxford suggéra également aussi un retour de la liturgie à des modalités plus proches du catholicisme, retour qui fut par contre accepté. Dès lors importé - et imposé - d’Angleterre, ce retour allait en Irlande creuser davantage encore le fossé avec les Presbytériens. Ainsi le retour des vêtements liturgiques, d’encens et d’images fut particulièrement mal reçu, et jugé comme la preuve de la soumission à Rome et à son paganisme29.

  • 30  La « légende noire » veut que le vendredi, la soupe ait été à la viande, obligeant ainsi les enfan (...)
  • 31  Il est remarquable que la visite en république d’Irlande de la reine Elizabeth en mai 2011 ait « o (...)

20Sensiblement à la même époque, la Grande Famine (1845-1851) donna lieu à des tentatives de conversion contre des vivres dont le souvenir odieux reste vif, d’autant qu’elles concernaient surtout les enfants à qui on donnait dans le même temps repas30 et instruction religieuse. La réalité est sans doute plus nuancée, la plupart de ces nombreuses « soupes » ayant été données sans contrepartie ni propagande, et le principe même de cette dernière ayant été explicitement condamné par l’archevêque anglican de Dublin. Reste que le contexte rendit insupportable les assez nombreux abus attestés31, d’autant que ces derniers furent essentiellement commis pas des Anglicans et non par des Dissidents, les Méthodistes et surtout les Quakers se distinguant par leur charité.

21Le désétablissement de 1869 aurait pu marquer le début d’une ère moins autoritaire, d’autant que la structure même de l’église avait été, en 1833 (par le Church Temporalities Act), simplifiée et adaptée à une population qui ne constituait guère déjà plus que le huitième de toute celle de l’île. Mais le versement forfaitaire de huit millions de livres par l’État et le contexte récent de la Famine annihilèrent toute chance de sympathie, tandis que le rétablissement de la hiérarchie catholique en Angleterre (1850), la délicate nécessité de créer une structure administrative presque complètement de novo et, enfin, les difficultés financières consécutives aux nombreuses lois de réformes agraires qui se succédèrent entre 1870 et 1903 et qui privèrent l’église de l’essentiel de ses ressources (alors même qu’elle s’était lancée dans un très couteux programme de construction et de réhabilitation de ses lieux de culte) se conjuguèrent pour créer une posture de défense, qui se traduisit par un net raidissement institutionnel et doctrinal.

22Ce dernier se renforça encore après la proclamation du dogme de l’infaillibilité pontificale (1870) et la publication par Rome en 1896 de la Bulle Apostolicae Curae, qui déclara les ordinations anglicanes « nulles et non avenues ». Ce texte, jamais aboli depuis malgré une cordialité retrouvée entre Cantorbéry et Rome, est toujours considéré comme insultant. Le soulèvement de Pâques 1916 à Dublin, vécu comme « un coup de poignard dans le dos », raidit encore les anglicans d’Irlande, comme ceux de Grande-Bretagne d’ailleurs, et la condamnation de ce mouvement par leurs évêques (pourtant fort comparable à celle de la hiérarchie catholique) fut reçue comme la preuve absolu du caractère étranger de leur église.

23On comprend donc qu’au lendemain de la Partition, dans un contexte politique devenu assez brutalement presque aussi défavorable au nord qu’au sud, un tel mélange de supériorité affichée et de grande faiblesse objective ait généré un sentiment interne d’incompréhension, et de fragilité, envers le reste de la population. Ce sentiment entraina, assez logiquement, un net retrait de l’espace politique, et même de l’espace public, la priorité étant dès lors donnée à la survie de la communauté.

24Il est toutefois possible que, même si les conditions historiques et sociales de l’Irlande avaient été alors moins conflictuelles et la passé moins douloureux, la situation d’une église qui se conçoit comme un moyen terme presque exact, entre les extrêmes que sont pour elle le catholicisme et le protestantisme, aurait de toute façon été très difficile. C’est cette troisième source de retenue, qui découle des deux premières et se surajoute à elles, que nous allons examiner maintenant.

Entre arrogance historique et modestie doctrinale : la difficulté de la via media dans le contexte irlandais

  • 32  Le texte par lequel un évêque ou un prêtre donne son accord à une nomination contient la formule s (...)
  • 33 Church of Ireland. The Book of Common Prayer. Dublin: the Columba Press, 2004.

25A la source, la communion anglicane dans son ensemble se considère et se proclame comme catholique, au sens de l’église universelle32. Ainsi, de façon unique pour une église qui n’est pas en union avec Rome, sa liturgie (The Book of Common Prayer33, p. 99), après avoir demandé l’assistance de Dieu sur son clergé et ses fidèles, continue par une prière pour la conservation de l’ Église catholique, puis une autre pour que tous les chrétiens s’engagent dans la vérité et l’unité. Cette affirmation explicite de sa catholicité se double d’une distanciation implicite du protestantisme proprement dit, critiqué pour sa relative absence de normes, laquelle est jugée source de variations à l’infini, de schismes et donc d’une rupture de la communion. On conçoit que cette position soit perçue par les Protestants stricto sensu comme, d’abord, prodigieusement erronée et, ensuite, scandaleusement prétentieuse dans sa volonté précisément d’établir une norme, alors que pour eux l’écriture seule suffit. Pour les plus extrêmes d’entre eux, l’écart entre l’erreur de Rome et celle de Cantorbéry n’est qu’une question de degré, pas de nature.

26 Mais, presque symétriquement, la communion anglicane réfute l’autorité universelle, selon elle autant usurpée qu’excessive, de l’évêque de Rome, et ce depuis son origine au 16ème siècle, même si ce rejet s’est considérablement accentué depuis la proclamation du dogme de l’infaillibilité pontificale. Mais, vu précisément de Rome, un tel refus disqualifie autant l’anglicanisme que les formes les plus radicales du protestantisme. Ainsi l’actuel pape Benoît XVI a-t-il proclamé en 2009 la constitution Anglicanorum Coetibus, par laquelle les anglicans désirant devenir catholiques sont-ils désormais admis dans une nouvelle structure ad hoc appelée « ordinaire ». Cette structure conserve certes les spécificités anglicanes sur la forme (liturgie et musique notamment), mais au prix d’une adhésion sans réserve à la totalité du dogme catholique et, pour le clergé, d’une nouvelle ordination.

  • 34  Encore renforcée actuellement par le fait que l’actuel archevêque de Cantorbéry, Rowan Williams, e (...)

27On voit ainsi que cette position médiane, qualifiée traditionnellement de via media, si elle est en théorie très favorable à la démarche œcuménique, dans laquelle l’anglicanisme joue de fait un rôle moteur - avec des résultats non négligeables de surcroît34, expose surtout au risque d’hostilité conjointe de toutes les autres confessions.

28De plus, l’affirmation - quelque peu paradoxale - de la nécessité d’une régulation ecclésiale et du refus du Magistère a, depuis l’origine, posé la question du fonctionnement de cette église qui réfute donc tant l’éclatement – potentiellement infini - des Protestants que l’uniformisation catholique. Or ses évêques, tant individuellement que collégialement, n’ont, comme nous l’avons vu plus haut, guère d’autorité réglementaire et ne sauraient donc en avoir en matière doctrinale. La détermination, non de la norme elle-même, ni même d’un pouvoir normatif qui ne saurait exister, mais des principes qui en tiennent lieu, s’est pourtant élaborée rapidement, quelques années seulement après le schisme fondateur d’Henri VIII, notamment par le théologien Richard Hooker (1556-1600). Ce dernier fut le premier à concevoir un triple principe de référence fondé, par ordre décroissant d’importance, sur la Bible, sur la raison et enfin sur la tradition. Ce principe, que l’on ne peut guère qualifier de système, est depuis décliné avec respect par les anglicans comme « le cordon à trois brins ».

29On remarque d’emblée ici que le caractère mineur accordé à la tradition est également source de retenue dans l’espace public. Il n’y a ni site de pèlerinage, ni symbole particulier (comme on l’a déjà vu), ni défilés traditionnels à défendre (ce qui est, dans le contexte nord irlandais, un élément majeur de différentiation d’avec le protestantisme stricto sensu), et toute tradition doit faire la preuve de la continuité de sa pertinence. Cette réticence à se laisser enfermer dans la contingence est certes un élément de flexibilité et d’adaptation, mais elle s’oppose tant au dogme catholique – qui proclame que le Magistère seul est autorisé à interpréter et, si nécessaire, à modifier la Tradition - qu’au grand respect des traditions locales et nationales qui caractérise l’univers presbytérien. La via media apparaît donc, à ce niveau encore, davantage source de tensions que de convergences.

  • 35 Because I may be mistaken I must not be dogmatical. I will not break the certain laws of charity, f (...)

30La raison, pour sa part, ne doit pas être entendue au sens de Descartes, car il s’agit de ce qu’il est convenu d’appeler l’intelligence de la foi. Ses conséquences pratiques dans l’espace public furent précisées, un siècle après Hooker, par un autre théologien, Benjamin Whichcote (1609-1683) : « Puisqu’il n’est pas impossible que je me trompe, je ne dois pas me comporter de manière dogmatique. Je ne violerai pas les règles, elles très sures, de la charité, au nom d’une doctrine douteuse ou d’une vérité incertaine35. »

31La contribution inestimable, et à peine postérieure, de John Locke à la tolérance, est issue de la même matrice. A priori, une telle perspective, que l’on oserait presque qualifier de moderne, ne devrait pas être source de polémiques. Mais l’exercice individuel de la raison est fort suspect au catholicisme, tandis que, presque symétriquement à nouveau, le protestantisme s’insurge du fait qu’elle n’est supposée atteindre que des opinions probables. Ce probabilisme est doublement choquant pour lui, d’abord par sa négation implicite de la prédestination, ensuite et surtout parce que la vérité est une, et qu’elle vient de Dieu. Là encore, si la via media semble moins sujette que d’autres aux dérives sectaires ou autoritaires, c’est au prix d’une hostilité conjointe du reste de la chrétienté.

  • 36  Il s’agit de la méditation des textes de la Bible.
  • 37  Citons simplement Matthieu 15 6 : « Et ainsi vous avez annulé la parole de dieu au nom de votre tr (...)

32Enfin l’écriture, dont la primauté est affirmée, est d’abord comprise comme un aliment pour la raison. Les fidèles sont donc encouragés à pratiquer, chacun dans son intimité ou en petits groupes, la lectio divina36. Quant aux célébrations, elles restent discrètes et de taille modeste, en dehors des rares paroisses influencées par l’évangélisme. Cette autre source de retenue se surajoute à toutes celles déjà examinées, et, comme ces dernières, elle tranche radicalement avec les pratiques catholiques et presbytériennes. Symétriquement, on conçoit sans peine qu’une telle primauté de l’écriture heurte radicalement le Magistère romain, comme étant la preuve par excellence du caractère finalement protestant de l’anglicanisme. Mais elle est pourtant jugée, en règle, comme très insuffisante par les églises presbytériennes, dans la mesure où The Book of Common Prayer fait selon elles la part trop belle à l’évangile de Matthieu, et notamment à ses péricopes qui critiquent la tradition37, au détriment des lettres de Paul.

33Il résulte de ce rapide examen que l’anglicanisme, en dépit du fait qu’il se situe bien au centre de l’axe allant du catholicisme au protestantisme, comme sans doute de celui qui s’étend du dogmatisme à l’ouverture, n’en bénéficie traditionnellement guère dans ses relations avec les autres églises. Toutefois, la déchristianisation actuelle de l’Europe rend globalement ces tensions de moins en moins pertinentes, et l’œcuménisme devient une réalité d’importance croissante. Cette évolution positive est, toutefois, moins ressentie dans les quelques régions où les conflits religieux ont particulièrement perduré, et tel est bien sûr le cas de l’Irlande. Dans ce que nul ne songe plus désormais à désigner comme l’Île des Saints et des Savants, position minoritaire et relative agressivité de la majorité se conjuguent pour renforcer le sentiment de ghetto, et donc le souci d’invisibilité. C’est cette ultime source de discrétion dans l’espace public que nous allons examiner maintenant, plus rapidement car il ne s’agit finalement que de contingences, susceptibles d’évolution rapide, alors que les causes profondes de la discrétion anglicane en Irlande ne sauraient, elles, se dissiper que lentement.

La discrétion d’une minorité a priori suspecte

  • 38 Macourt, M., Counting the people of God? The Census of Population and the Church of Ireland, Dublin (...)

34Les fondations du débat ont été clairement posées par Malcolm Macourt, enseignant de statistiques appliquées aux sciences sociales à Manchester (et anglican lui-même), dans son livre Compter le peuple de Dieu ?38, publié en 2008 :

 Au milieu du XIXème siècle déjà, les bases « tribales » tant des presbytériens que des catholiques romains semblaient établies de longue date. Les premiers, concentrés au nord de l’ile, étaient les descendants de colons écossais, les seconds formaient la masse paysanne dans l’ensemble du pays. Par contre, la nature ‘tribale’ de l’Église Établie était moins claire. On y trouvait des descendants d’Irlandais qui avaient embrassé la réforme henricienne, des propriétaires anglo-irlandais avec leur suite et parentèle, et enfin des petits colons épiscopaliens venus d’Écosse et du nord de l’Angleterre. Il y avait encore, probablement, des gens qui avaient choisi de ‘se conformer’, pour des raisons politiques ou sociales. 

35Ce caractère très hétérogène de l’anglicanisme a rendu difficile et très incomplète sa précipitation en une troisième tribu, qui aurait été sans doute bien moins monolithique que les deux autres, sans même parler de l’attraction exercée sur la plupart de ses membres soit par le catholicisme soit, plus fréquemment, par le protestantisme. Cette fragilité avait été en partie compensée par sa position centrale et dominante, source d’alliances d’un côté ou de l’autre selon les cas, mais le Désétablissement avait déjà mis un terme au système ternaire presbytérien/anglican/catholique, et la Partition signa le triomphe d’une binarité politico-religieuse ne laissant que peu de place à la via media. Dans les deux entités politiques qui venaient de naître, les anglicans s’effacèrent donc derrière la tribu dominante. Cet effacement s’opéra logiquement selon des modalités bien différentes, voire opposées, entre le nord et le sud, mais avec un point commun essentiel : la disparition de l’identité anglicane dans ce que l’on pourrait qualifier de ‘pan protestantisme’.

36Dans l’État libre puis la République, le catholicisme dominant numériquement - et enfin parvenu au pouvoir - rejeta ses diverses minorités, jugées non totalement irlandaises, dans une citoyenneté de seconde classe. Cette façon de voir ne se limita pas à la classe politique et au clergé, mais devint un lieu commun. Il était dès lors sans importance de distinguer entre les diverses hérésies et schismes, et les non catholiques furent systématiquement qualifiés de protestants (à l’exception unique des 4.000 juifs). Telle était, et est toujours, la pratique des recensements. L’ironie est que probablement 80 % d’entre eux environ étaient des anglicans qui, fondamentalement, ne se reconnaissaient guère sous cette dénomination. Le dernier recensement (2006) n’a trouvé que 3 % d’ « anglicans et autres protestants ( !) », dont des études de cas ont précisé qu’ils étaient vraisemblablement à plus de 90 % des membres de l’Église d’Irlande. Une réelle insignifiance numérique vient ainsi parachever le rejet dogmatique traditionnel et l’étiquetage erroné.

37En Irlande du Nord, l’affiliation religieuse est d’abord un critère de domination territoriale. Au lendemain de la partition, le quart anglican de la population aurait pu jouer un rôle modérateur entre le tiers catholique et les 40 % de presbytériens. Mais si les protestants étaient donc globalement majoritaires, le sentiment que la Grande-Bretagne avait abandonné leur Irlande et n’hésiterait pas à parachever cet acte déloyal en quittant la Province, dès que possible de surcroît, les poussa à resserrer les rangs. Les anglicans, doublement suspects de tiédeur doctrinale et de propension à partir vers la Grande-Bretagne (car supposés à la fois moins enracinés et plus mobiles car plus riches), durent plus que d’autres manifester leur loyauté.

38Cela ne leur posa guère de problème idéologique, car la plupart d’entre eux adhéraient au principe d’un protestantisme d’état, ainsi qu’à l’idée que la majorité serait en péril si elle devait cesser de constituer les deux tiers de la population totale. Sur le plan pratique en revanche, il était difficile de faire de l’Église d’Irlande le lieu et le vecteur d’une telle politique. Il en résulta un engagement particulièrement marqué dans l’Ordre d’Orange, dans lequel on estime que les anglicans sont aujourd’hui exactement aussi nombreux que les Presbytériens, alors qu’ils ne représentent plus (données du recensement de 2006) que 17 % de la population. C’est au travers de cet ordre, lui fort peu silencieux dans l’espace public (même s’il agit, aussi et surtout, en exerçant de façon plus discrète une influence marquée sur les politiques) que l’anglicanisme s’exprime en Irlande du Nord. L’Église d’Irlande en tant que telle y conserve ainsi sa retenue traditionnelle, tout en étant particulièrement (et discrètement) active dans le processus de paix.

Conclusion

39Il apparaît, au terme de cet examen, qu’un faisceau de raisons, fort diverses mais convergentes, concourt pour mettre les Anglicans d’Irlande relativement à l’abri du communautarisme agressif qui a longtemps caractérisé l’ensemble de l’Irlande. Ceci explique leur longue retenue, voire leur invisibilité, dans l’espace public des deux entités politiques qui se partagent l’île.

40Paradoxalement, c’est aujourd’hui, alors que l’anticléricalisme se déploie dans la République désenchantée du « post tigre celtique » et qu’un Nord Irlandais sur cinq se déclare « sans religion », que l’Église d’Irlande sort de son silence. Elle revient, d’abord, à ses fondamentaux caritatifs, comme les autres églises d’ailleurs, mais son moindre passif lui permet également d’interroger, rudement le plus souvent, les hommes politiques du Nord et du Sud sur les échecs de leur politique sociale. À une plus vaste échelle, elle met à profit sa longue expérience d’une position médiane, très minoritaire et écrasée par les extrêmes, ainsi que son caractère à la fois post colonial et occidental, pour tenter de prévenir le schisme latent de la communion anglicane entre l’Afrique fondamentaliste et l’Occident libéral. À la convergence de ces deux actions, elle est remarquablement impliquée dans l’accueil des migrants. Ceci est d’autant utile que la xénophobie se développe au Sud, et que l’arrivée au Nord de nombreux migrants venus d’Europe centrale, en majorité catholiques, ravive les tensions. Nul ne peut préjuger de la réussite de telles actions, mais on ne peut que souhaiter que ce surcroît de religion diminue, sinon la haine car le mot est devenu bien fort, mais la détestation en Irlande. Tel est le souhait de celui qui fut, à la suite de Swift, un doyen remarqué de St Patrick, Victor Griffin : « Le concept même de chrétienté irlandaise prend tout son sens par une coexistence enrichissante, lorsque plus personne ne se proclame supérieur aux autres. »

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Bibliographie

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Notes

1  « In Ireland, enough religion to make us hate, not enough to make us love. » Le jeune Jonathan Swift (1667-1745), anglican, avait dû fuir l’Irlande en 1689, année du siège de Derry, en raison précisément des troubles religieux, avant de revenir à Dublin. Surtout connu pour ses Voyages de Gulliver, sa Modeste proposition  pour empêcher les enfants des pauvres d’être à la charge de leurs parents ou de leur pays et pour les rendre utiles au public, où il préconise de manger les enfants de pauvres, reste un sommet de la satire politique.

2  L’article 44.2  de la constitution de 1937 était ainsi libellé : « L’état reconnaît la position spéciale de la sainte Eglise catholique apostolique et romaine en tant que gardienne de la foi professée par la majorité des citoyens. Cette  « position spéciale » de l’église catholique ne fut abolie, par referendum, qu’en 1973.

3  James Craig (Lord Craigavon à partir de 1927), qui fut le premier First Minister de l’Irlande du Nord entre la création de cet office en 1920 et son décès en 1940, déclara en 1934 : « Au Sud ils se flattent que leur état soit catholique. Moi je suis fier que notre parlement soit protestant comme notre peuple l’est. (They still boast of Southern Ireland being a Catholic State. All I boast of is that we are a Protestant Parliament and a Protestant State.)

4  Dans la moitié occidentale du territoire, à l’ouest de la rivière Bann, et dans les quartiers ouest de Belfast.

5  Trois des six comtés de la nouvelle Irlande du Nord avait une majorité catholique.

6  Le révérend Ian Paisley, leader du très radical Democratic Unionist Party (DUP) et Premier Ministre de l’Irlande du Nord de mai 2007 à mars 2008, déclara le 12 juillet 2000 dans un discours devant une loge de l’ordre d’Orange: « Ceux qui se réclament de l’œcuménisme ne sont ni plus ni moins que la cinquième colonne de Rome. Leur but est d’éradiquer le protestantisme par une reprise en main en douceur par Rome. L’accord récent entre Rome et les autorités anglicanes, qui reconnaît le pape comme le chef unique de la chrétienté, en est l’indicateur. » (Ecumenists are nothing more and nothing less than Rome's Fifth Column.  Their aim is to eradicate Protestantism as an easy take-over by Rome. The recently-brokered agreement between Rome and Anglicanism to recognise the Pope as the sole head of the Christian Church, points the way.)

7  Ceci est précisément moins vrai de la communion anglicane, dont la position dogmatique quant à la révérence due à Marie est très proche de celle du catholicisme. Mais les membres de l’Église d’Irlande partagent, en majorité, le sentiment protestant de vive méfiance envers tout ce qui est susceptible de ressembler, de près ou de loin, à de la mariolâtrie.

8  Ce surnom, forgé en 1994 par un journaliste américain, désigne la période de très grande prospérité qui commença au début des années 1990, le PIB par habitant de l’Irlande dépassant celui du Royaume-Uni dès 1996 et la République devenant même en 2007, à la veille de la crise, le deuxième état de l’Union par sa richesse.

9  Dès 2005, le Rapport Mc Cullough avait établi tant l’ampleur du problème que l’absence de réponse de la hiérarchie de l’église. Il fut suivi par le très volumineux Rapport Ferns.

10  A quoi s’ajoutent les pertes des engagés volontaires de la Première Guerre mondiale, soit 28 000 morts et un nombre plus difficile à apprécier de blessés et de disparus.

11  Une dizaine de meurtres ont été commis depuis.

12  A 7,0%, il est inférieur à la moyenne du Royaume-Uni (7,7%) et de l’Union Européenne (9,6%). Surtout, il ne représente plus que la moitié de celui de la République : 13,9% !

13  Il n’existe pas moins de cinq principales églises presbytériennes : the Presbyterian Church in Ireland, the Free Presbyterian Church of Ulster,  the Non-Subscribing Presbyterian Church of Ireland, the Reformed Presbyterian Church of Irelandet, enfin, the Evangelical Presbyterian Church.

14  Babel n°9, 2004, La civilisation : objet, enjeux, méthodes, Gilles Leydier (dir).

15  Une telle « absence d’unité organique, de théories et d’axiomes »  est selon Jean Piaget la marque d’une discipline non scientifique.

16  Ce décret de 1908 imposait à tout catholique épousant un conjoint d’une autre religion d’élever ses enfants dans le catholicisme.

17  Les catégories sociales les plus modestes représentaient, en 2006, 40% de la population catholique contre 30% de la protestante. Par contre, l’église appliqua de façon moins rigoureuse le  décret No Temere à partir des années 1970 et,  à partir de la décennie suivante, les fidèles se montrèrent moins enclins à suivre ses règlements. Quant à la morgue, elle était d’autant plus supposée que les interactions étaient précisément rares.

18  En Amérique Latine par exemple, il existe une église pour le seul Brésil et une autre pour tous les pays dits du Cône Sud.

19  Les églises africaines ont connu une très forte croissance depuis les indépendances, et un anglican sur deux vit maintenant dans ce continent. Avec près de 18 millions de fidèles, l’église du Nigéria est la première au monde, devant celle d’Angleterre.

20  À titre privé, tous les archevêques de Cantorbéry depuis William Cosmo Lang en 1940 ont indiqué leur souhait d’un désétablissement rapide.

21  Voir en bibliographie les références du Church of Ireland Handbook

22  L’original est une simple broche, d’origine probablement saxonne (datée de 850 environ), découverte à Cantorbéry en 1867.

23  Sa population est légèrement inférieure à 15 000 habitants.

24  Armagh, à quelques kilomètres de la frontière et avec une population presque exactement partagée entre Catholiques et Protestants, a également été particulièrement écrasée par les Troubles.

25  À cette époque également, les synodes ne pouvaient guère être considérés comme démocratiques, dans la mesure où ils étaient largement dominés par l’Establishment.

26  Cette date est celle de la dernière reconstruction d’un édifice du IXème siècle.

27  D’autant plus que les registres étaient fort incomplets, et que les prés n’étaient pas taxés contrairement aux lopins de l’agriculture vivrière.

28  Notons que l’actuel archevêque de Cantorbéry, Rowan Williams, qui quittera sa charge fin 2012, est – pour la première fois depuis le schisme fondateur – un Gallois et non un Anglais.

29  Le Pilgrim’s Progress de Bunyan (1678) associe dans sa détestation les deux ‘ogres’ voisins que sont Pape et Païen.

30  La « légende noire » veut que le vendredi, la soupe ait été à la viande, obligeant ainsi les enfants à choisir entre manger à leur faim et commettre ce qu’on leur avait appris être un péché mortel.

31  Il est remarquable que la visite en république d’Irlande de la reine Elizabeth en mai 2011 ait « omis » toute référence à la Famine, alors même qu’elle a honoré les morts de la guerre d’indépendance.

32  Le texte par lequel un évêque ou un prêtre donne son accord à une nomination contient la formule suivante : « L’Église d’Irlande fait partie de l’Église une, sainte, catholique, apostolique, adorant l’unique vrai Dieu Père, Fils et Saint-Esprit. Elle professe uniquement la foi révélée dans les saintes Ecritures et exposée dans les credo catholiques. »

33 Church of Ireland. The Book of Common Prayer. Dublin: the Columba Press, 2004.

34  Encore renforcée actuellement par le fait que l’actuel archevêque de Cantorbéry, Rowan Williams, est un spécialisme de l’orthodoxie, par ailleurs fin connaisseur de Dostoïevski. Avec les autres églises luthériennes, l’église anglicane a fondé une structure lâche appelée Concorde de Leuenberg. En Grande-Bretagne même, elle fut à l’origine de la création du conseil œcuménique des Églises (1946).

35 Because I may be mistaken I must not be dogmatical. I will not break the certain laws of charity, for a doubtful doctrine or uncertain truth.

36  Il s’agit de la méditation des textes de la Bible.

37  Citons simplement Matthieu 15 6 : « Et ainsi vous avez annulé la parole de dieu au nom de votre tradition. Hypocrites ! »

38 Macourt, M., Counting the people of God? The Census of Population and the Church of Ireland, Dublin: Church of Ireland Publishing, 2008

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Brillet, « Discrétion ou discrimination ? Les silences de l’Église d’Irlande aujourd’hui », Observatoire de la société britannique, 13 | 2012, 101-122.

Référence électronique

Philippe Brillet, « Discrétion ou discrimination ? Les silences de l’Église d’Irlande aujourd’hui », Observatoire de la société britannique [En ligne], 13 | 2012, mis en ligne le 01 septembre 2013, consulté le 18 août 2017. URL : http://osb.revues.org/1440 ; DOI : 10.4000/osb.1440

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Auteur

Philippe Brillet

Maître de Conférences à l'Université de Toulous II Le Mirail

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Droits d’auteur

Observatoire de la société britannique

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